Ce parcours non linéaire traduit une perspective des mémoires transgénérationelles habitant l’inconscient collectif et féminin. À travers la symbolique pluriverselle des formes et matières choisies, l’œuvre opère une comparaison entre l’héritage émotionnel et culturel des descendantes des chasses aux sorcières et celui des peuples qui furent soumis, à la même époque, aux grandes entreprises coloniales occidentales. Elle réfléchit à l’impact de l’ontologie patriarcale moderniste sur les sociétés dites païennes ayant une spiritualité axée sur la terre. Elle traduit aussi l’idée d’un chemin de guérison et de revendication identitaire. Ce projet est affilié à l’écoféminisme spirituel, aborde la temporalité de façon circulaire, tente d’anéantir la hiérarchie entre les différents règnes du vivant, questionne notre perception du sacré et notre façon d’habiter le monde.

5 éléments le composent : la structure du tripode évoque la stabilité, l’architecture du teepee, celle d’un trépied utilisé pour cuisiner sur le feu et l’idée de potence. La corde de celle-ci se transforme en cheveux tressés multi-tons, évoquant la mémoire unifiée des femmes exécutées au nom du patriarcat. Tel un cordon ombilical reliant la mère au placenta, la tresse rejoint le cercle de cèdre, l’espace collectif habitable de l’œuvre, qui ensauvage l’espace par ses effluves, fait office de lieu de culte et de transmission des savoirs. Les lampions du cercle font face à l’œuvre picturale où le hibou naturalisé prend la place d’un dieu, gardien des mémoires traumatiques de la terre et des femmes. Le lien entre nature et culture est représenté par le câble lumineux reliant le bonsaï aux éléments électrifiés mis sur table traduisant un quotidien moderne sensibilisé. Enfin, la vierge Marie évoque la vitalité de la femme sauvage invaincue. Le bois couvert de champignons à ses pieds évoque les cycles de vie et de mort, le principe du compost et le mycélium psychique.